- Marx. Manifiesto Comunista y lucha de clases
Jorge Varona Rodríguez
Aguascalientes, Ags, 29 de junio de 2025.- (aguzados.com).- En sus comentarios acerca del Manifiesto (1872) Marx afirmó:
“La crítica de la literatura socialista es incompleta para estos momentos, pues sólo llega a 1847; y al propio tiempo, si las observaciones que se hacen sobre la actitud de los comunistas ante los diferentes partidos de oposición (capítulo IV) son exactas todavía en sus trazos generales, han quedado anticuadas en sus detalles, ya que la situación política ha cambiado completamente y el desarrollo histórico ha borrado de la faz de la tierra a la mayoría de los partidos que allí se enumeran.
“Sin embargo, el Manifiesto es documento histórico que ya no tenemos derecho a modificar. Una edición posterior quizá vaya precedida de un prefacio que puede llenar la laguna existente entre 1847 y nuestros días; la actual reimpresión ha sido tan inesperada para nosotros, que no hemos tenido tiempo de escribirlo”. (C. Marx y F. Engels, 24 de junio de 1872. La guerra civil en Francia, Fundación Federico Engels, Madrid, 2004. Pp. 67-68).
Pablo Mériguet (La importancia del concepto de “lucha de clases” en la historia y la política. Revistacrisis.com https://www.revistacrisis.com), explica que “el Manifiesto Comunista, provocó [tanto] del movimiento revolucionario internacional, como de un grupo de los detractores de este escrito, una simplificación casi grosera -por no decir ‘funcional’- de muchas de las tesis ahí contenidas. Al ser un texto escrito con un vértigo literario y militante evidente, ciertas premisas lógicas efectuadas por Marx y Engels padecieron de una lectura inmediatista y reduccionista …”
Añade reflexiones similares a las de Touchard y otros autores, que “el Manifiesto fue escrito en un momento histórico convulso y a veces confuso (entre las revoluciones burguesas y la masificación del proletariado, Europa vivía tiempos de Gregorio Samsa, [personaje ficticio de Kafka, La Metamorfosis].
Es casi una anécdota censurada u olvidada, pero años después, los propios autores declararían el carácter ‘desfasado’ de un escrito político no muy extenso. Aceptaron el carácter o limitación histórica del documento. No obstante, como comenta el historiador inglés Eric Hobsbawn, Marx y Engels no transformaron profundamente el texto original, exceptuando algunas aclaraciones, y un agregado que haría Marx años después, sin embargo, no cambiaron el carácter central del argumento. ¿Por qué, si se desactualizó, no fue transformado en su esencia para convertirse en un escrito más teórico/trascendental que político/coyuntural?”
Marx inició con la crítica a toda filosofía idealista, el “punto de quiebre” surgió, probablemente, al vivir de cerca la efervescente conflictividad social y política en Francia, capítulo de la lucha de la burguesía-proletariado en Francia, desde la Revolución de 1789, y comprendió que el pensamiento político y la crítica histórica tienen en la dinámica de la lucha de clases un fundamento crucial.
Conoció las tesis socializantes de Saint-Simon, Proudhon, Fourier, Owen et altra, a partir de cuya crítica lo llevó a radicalizar sus propias teorías, coincidiendo con la publicación de las obras de Ludwig Feuerbach quien planteó “el alejamiento del yo” que es propiciada por la religión (“La esencia del cristianismo; Principios de la filosofía del provenir”), que le llevó directamente al materialismo filosófico.
De esa crucial etapa surgen dos documentos: Escritos económicos-filosóficos de 1844 (conocidos también como escritos de París, que fueron redescubiertos en la década de los 30 del siglo 20. Stalin, por cierto, prohibió su publicación e intentó sin éxito impedirlo, ya que en algunas notas Marx anticipa, sin pretenderlo obviamente, los excesos y vicios de la fracasada Dictadura del Proletariado), y el paradigmático Manifiesto Comunista de 1848.
En carta (del 5 de marzo de 1852) a Weydemeyer [Joseph, 1818-1866, militar prusiano, quien, al renunciar al ejército, se dedicó al periodismo socialista en colonia], Marx explicó: “Mi nueva aportación fue probar:
1) que la existencia de clases sólo va ligada a determinadas fases históricas, particulares, en el desarrollo de la producción;
2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado:
3) que esta dictadura misma sólo constituye la transición hacia la abolición de las clases y a la sociedad sin clases”. (C. Marx, F. Engels, Obras escogidas, Ediciones de Cultura Popular, sin fecha de publicación, pp. 703-704)
La estructura de clases es producto histórico, por lo cual varía “según las fuerzas de la producción económica” (G. Sabine, Historia de la teoría política, FCE, 2000, P. 569) que, me permito acotar, a su vez cambian según evolucionan los métodos de producción económica.
Respecto a la tesis de la lucha de clases, Marx adoptó ese concepto, tomado de Augustin Thierry (1795-1856), “padre de la lucha de clases en la historiografía francesa”, según consta en carta a Engels (27-7-1854).
El concepto de lucha de clases es anterior al marxismo, pero adquirió su forma más sistemática en el pensamiento de Marx y Engels. “Antes del marxismo, la idea de lucha de clases ya estaba presente en textos y teorías de diversos pensadores. Nicolás Maquiavelo, por ejemplo, indicó que los distintos modos de vida de los gobernantes de un Estado y del pueblo llevaban al conflicto”. (https://definicion.de-lucha-de-clases).